12 enero, 2023
El mundo en el que vivimos y la sociedad en la que nos hemos convertido, a menudo nos genera cuestiones, controversias y conflictos que no parecen tener una respuesta clara o una solución. Por suerte para nosotros, hay libros a los que podemos acudir para entendernos y horrorizarnos mejor.
Lecturas estimulantes: Cinco libros para comprender la sociedad actual y no perecer en el intento
A continuación cinco textos altamente valiosos destacados por Pijama Surf para ayudarnos a entender las condiciones actuales del mundo. Especialmente para entender un mundo que se encuentra sumido en una crisis ecológica, de salud mental y, sobre todo, de sentido.
No se trata de una lista exhaustiva, ni mucho menos, sino de una posible interpretación de la modernidad definida por la tecnología, el nihilismo y el capitalismo, tres elementos que son, en muchos sentidos, indisociables.
Douglas Rushkoff es el heredero de Marshall McLuhan, reconocido teórico de mediados del siglo XX. Team Human es el último libro de Rushkoff y en él hace una suma de su visión de la tecnología y la economía digital.
La tesis de este autor expone que la forma en la que estamos programando nuestra economía y nuestras plataformas digitales está dejando de lado la parte humana y la parte consciente de la vida. Existe, según Rushkoff, «una agenda antihumana en la tecnología» que no se trata de una conspiración. sino simplemente del extremo de alienación al que hemos llegado al apostar únicamente por el capitalismo y las ideas de crecimiento infinito.
Rushkoff sugiere que el capitalismo extractivo, combinado con la cada vez más poderosa tecnología digital, ha creado un ambiente tóxico similar a una droga. Las redes sociales y los grandes sitios de Internet monetizan el tiempo que pasamos en línea y explotan emociones como el enfado, la ansiedad y el miedo, pues estas emociones son de alta estimulación y hace que demos más clics y pasemos más tiempo en línea.
La divisa de la que se alimentan la economía y el Big Data es nuestro recurso más preciado: la atención humana. En la medida en la que menos ponemos atención y más confiamos en los algoritmos, más mecánica se vuelve nuestra existencia y menos poder tenemos como individuos. Los algoritmos no toman en cuenta valores o ideales humanos como la compasión y el contacto social.
Rushkoff señala que si no empezamos a «jugar para el equipo de los humanos», nos acabaremos convirtiendo simplemente en «recursos humanos», en más material de extracción para los algoritmos y los robots.
Heidegger publicó este texto en 1954 bajo el título original de Die Frage nach der Technik y sigue siendo probablemente el texto que más profundamente ha reflexionado sobre lo que significa la técnica y las consecuencias que tiene el modo en el que nos relacionamos con ella. Debido a que el mundo actual es antes que nada un mundo tecnológico, este texto que se pregunta por la esencia de la técnica, aunque complejo, es altamente revelador.
Una de las ideas esenciales del autor es que la técnica nunca es neutral, algo que va en contra de la creencia actual pero que también fue enfatizado por la noción de McLuhan de que «el medio es el mensaje» o, en otras palabras, el medio o la forma son por lo menos tan importantes como el contenido.
Heidegger va más allá y sugiere que la técnica nos «enmarca» en un modo de existencia particular, un modo de relacionarnos con la naturaleza basado solamente en el cálculo y en la voluntad de poder.
Un ejemplo podría ser el del hombre que ve un árbol. En vez de ver el árbol en su esencia, este hombre moderno paradigmático ve el árbol como un recurso (madera) o como un obstáculo para su proyecto, o simplemente como dinero. Nosotros mismos y nuestras relaciones, sugiere Heidegger, nos construimos como medios o instrumentos para un fin.
Heidegger no cree que debamos abandonar la técnica, lo cual es algo imposible e indeseable, sino que debemos regresar a su esencia. Debemos recuperar un modo originario de relacionarnos con la materia y con la producción mucho más cercano a lo que es la poesía.
Calasso aborda el tema de la modernidad secular y el proceso de confusión, ansiedad e inconsistencia que ha caracterizado al ser humano desde la Segunda Guerra Mundial hasta el presente. Publicado en 2014 en italiano, La actualidad innombrable es parte de la obra única en múltiples tomos en la que el autor analiza las fuerzas subterráneas que definen a la modernidad.
Una de sus ideas principales es que lo sagrado nunca puede ser abolido y siempre regresa; a veces, con venganza.
El proceso de secularización es, en cierta medida, imposible; lo sagrado solo se desplaza y se vuelve más violento y fuera de control, precisamente porque ya no es nombrado ni reconocido. Así, por ejemplo, el terrorismo o las enfermedades mentales que predominan en nuestra era (recordando la frase de Jung de «Lo que antes eran dioses ahora son patologías») son formas de este desplazamiento.
El hombre es, como notó Schopenhauer, un «animal metafísico» o, según Wittgenstein, «un animal ceremonial». Necesita ceremonias, rituales, metafísica, dioses, realidades invisibles que le den sentido. Y, cuando esto ha sido negado por la sociedad, la sociedad misma se convierte en un cuerpo teológico, en un objeto de culto, una abstracción metafísica.
El ser humano cree que se ha liberado de la teología y la superstición, pero las ciencias, las ideologías y las causas políticas siguen siendo movidas por dogmas y fanatismos propios de los asciados a la religión. El hombre laico, aunque supuestamente no tiene «creencias», defiende religiosamente sus principios, sus derechos, sus causas.
La controvertida obra de Allan Bloom The Closing of the American Mind: How Higher Education Has Failed Democracy and Impoverished the Souls of Today’s Students es la obra que en muchos sentidos anticipó una sociedad en la que podría ocurrir que una persona como Donald Trump fuera presidente o que surgiera, gracias a las redes sociales, lo que Umberto Eco llamó «la invasión de los necios».
La obra, traducida al español como El cierre de la mente moderna (Plaza & Janés, 1989) fue paradójicamente un bestseller en 1988, pues se trataba de un texto de gran profundidad y con muchas referencias cultas escrito por Bloom, profesor de filosofía y ciencias políticas de la Universidad de Chicago, conocido por su traducción de La república de Platón.
Bloom argumenta que la apertura y el relativismo cultural que en los años 80 ya predominaban en las universidades tenían una veta de nihilismo. Era un «nihilismo estadounidense» en el que se cultivaba una forma de rebeldía, autoexpresión e identificación con causas políticas bajo la creencia de que se estaba haciendo un ejercicio de autonomía, pero que en el fondo obedecía a la persuasión de la sociedad consumista y la explotación hedonista.
Detrás del relativismo cultural que defendía que todos los puntos de vista son igualmente válidos, se oculta, según el filósofo, una falta de pensamiento crítico y decisión moral. En la tendencia cada vez más pronunciada de las universidades a abandonar el pensamiento clásico, platónico y cristiano (sobre todo las Humanidades), se colaba una pérdida de memoria histórica y de cultura en general.
Se dejaba de creer en que la razón y el pensamiento crítico eran esenciales para crear una buena vida. La «buena vida» que tenía que ver con valores como la verdad, la belleza, el bien y principios éticos encontrados en la filosofía y en la literatura clásica era redefinida por los Rolling Stones, Jane Fonda y Bill Gates, entre otros.
Byung-Chul Han, filósofo coreano afincado en Alemania, es sin duda uno de los pensadores contemporáneos más relevantes. Se podría elegir cualquiera de sus libros, pero quizá el más emblemático y en el cual yacen muchas de sus tesis más importantes es La sociedad del cansancio.
Han sostiene que la sociedad moderna es un caldo de cultivo de patologías como la neurosis, la depresión, la hiperactividad, la pérdida de la atención y el cansancio. Pero lo esencial es que esto no se produce por negatividad, sino por exceso de positividad.
Positividad entendida como un ir hacia adelante, siempre querer más, buscar mejorarse, seguir produciendo y conquistando el éxito. De esta manera el individuo no logra relajarse y se convierte en su propio tirano, autoexplotándose hasta el borde del colapso. El ser humano moderno es, a la vez, amo y esclavo. Se liberó supuestamente de las grandes narrativas y sistemas opresivos solo para ejercer una rienda más fuerte y constante sobre sí mismo.
El texto, publicado en español por la editorial Herder, sugiere que nos encontramos en un punto de quiebre justamente por esta excesiva presión a la que nos sometemos dentro del sistema capitalista neoliberal, donde todo tiene que crecer y superarse.
Posteriormente, Han desarrollaría una idea que ya se encuentra en ciernes en esta obra: la noción de que este cansancio o esta autoexplotación nos impiden acceder al juego y al rito, que no solo sirven como tónicos contra estas enfermedades, sino que nos brindan sentido existencial y nos dan acceso a la creatividad y a la belleza.
